我們依然保持著基督的和好工作與創造工作之間的平行關係。正如在歌羅西書 1:18 中，祂被描述為教會生命的賜予者，其方式比對宇宙的賜予更為崇高；同樣地，這裡也可能以類似的方式提升了「和好」的含義，將祂設定為教會和好的賜予者。現在請注意，在和好工作對人的心產生影響之前，對人類狀況的描述帶有莊嚴的強調。他們是「與上帝隔絕的」——不是「外人」，彷彿那是他們原始的狀態，而是「被隔絕的」，意指他們已經變成了這樣。同樣的思想——即人的罪與與上帝的分離是一種墮落，是人性中異常且外加的東西，這在「和好」或恢復到原始和諧的含義中已有所暗示——也隱含在這個表達中。
「在心思裡與上帝為敵」——敵意的根源在於那思考、反省與意志的內在人，而其表現領域則在於「惡行」中，這些行為在宗教上是對上帝的敵對行為，因為在道德上它們是邪惡的。我們不應像《欽定本》那樣讀作「藉著惡行」，因為邪惡的行為並沒有使他們成為敵人，而是敵意產生了邪惡的行為，並藉此得到證實。
這是一項嚴厲的指控，是對人性的一種直白、粗獷，且在當今看來過於苛刻的描述。我們的先輩無疑曾傾向於用非常黑暗的色彩來描繪「人性的敗壞」——但我非常肯定，我們現在正傾向於相反的方向。對受過教育、體面的紳士淑女們強調這種老派的真理，聽起來太過刺耳與粗魯。這項指控並非指自覺的、積極的敵對，而是指實際上的缺乏愛，表現為對上帝旨意的習慣性不順從或不關注，以及在心靈與思想上對祂的冷漠與疏離。
難道這不是許多人習慣性的心境嗎？愛的標誌是在所愛之人的陪伴中感到喜樂，分離時有甜蜜的記憶與渴望，熱切地滿足他們最微小的願望，對任何能喚起對他們思念的細微聯繫做出迅速的回應。我們對上帝有這些愛的標誌嗎？如果沒有，是時候考慮一下，對於那位最慈愛的心與最不知疲倦的給予者，我們的心思意念處於何種狀態了——事實上，我們幾乎從不想到祂，我們對祂的同在沒有喜樂，我們大多數的行為與祂毫無關係，即使根本沒有上帝，我們也會做同樣的事。這樣的狀態，難道不比愛更像敵對嗎？
此外，這裡一如既往地強調，上帝自己是和好者。「祂」——即上帝，而非基督，「叫我們與祂和好」。有些人確實讀作「你們已經和好了」，但權威版本大多支持現有的經文，這與通常的表達方式一致。是我們被和好，是上帝在施行和好，是我們曾是敵人。神聖的忍耐在我們所有的敵意中依然愛著我們，雖然完美的愛遇見人的罪必然會成為憤怒（這與愛是一致的），但它絕不會成為仇恨，因為仇恨是愛的對立面。
最後，請注意和好的偉大途徑：「藉著祂的肉身受死」——當然，這是指基督的肉身——上帝使我們與祂和好。為什麼使徒要使用這種看似多餘的語言——「祂的肉身」？這可能是為了糾正某些錯誤傾向，這些傾向後來在東方教會中被熱切地採納，即認為我們主的身軀並非真正的肉身，而僅僅是幻影或外表。這也可能是為了防止將其與第 18 節（歌羅西書 1:18）中提到的「祂的身體，就是教會」混淆，儘管這假設讀者有著難以置信的遲鈍。或者，更自然地解釋是，這顯示了他自己的心靈是多麼充滿了那令人驚奇的奇蹟：那位他一直用如此深奧的言語來闡述其威嚴的基督，竟然將祂永恆的榮耀遮蔽，並將祂深遠的能量限制在一個肉身之內。他想要指出永恆之「道」的神聖尊嚴（宇宙的創造者與主）與祂道成肉身的卑微之間的對比。在這兩根柱子上，就像在兩塊堅實的橋墩上，一邊是基督的神性，另一邊是祂的人性，中間隔著巨大的深淵，架起了我們跨越河流進入榮耀的橋樑。
但這還不是全部。道成肉身並非福音的全部。祂的肉身成為我們和好的途徑是「藉著死」。基督的死滿足了神聖律法的要求，使得神聖的愛能夠自由地流露，去擁抱並寬恕罪人。這一事實正是上帝在基督裡啟示的核心，也是祂大能的奧秘。祂死了。祂出於自願與祂自己的愛，以及對父神慈愛旨意的順服，承擔了祂從未參與過的罪的後果——在那充滿憂傷與同情的生命中，在那作為罪最深重懲罰的與上帝分離中，在那撕裂黑暗的呼喊「我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？」中，以及在那作為靈性真正死亡之物質領域寓言的肉體死亡中，我們得到了莊嚴的見證。我們並不了解基督死亡的所有細節。祂運作的全部方式並未告訴我們，但事實已經擺在眼前。這並沒有影響上帝的心。我們知道這一點，因為「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們」。但這確實影響了神聖的治理。沒有它，寬恕就不可能存在。它的影響力延伸到各各他之前的所有歲月，正如延伸到之後的所有歲月一樣，因為人類在犯罪後仍能繼續存在，是因為從起初開始，整個神聖的治理就一直顧念那將要發生的犧牲，正如現在它完全被那已經發生的犧牲之功德所塑造一樣。在這種情況下，如果我們認為世界的整個歷史都是由基督的犧牲所塑造的，並且人類從第一次違背開始就能夠延續，是因為祂是「創世以來被殺的羔羊」，祂的十字架作為上帝旨意中的永恆事實，在它於時間中實現之前很久就影響了神聖的治理，那麼關於十字架的血在物質宇宙中具有大能的先前思想，就獲得了新的意義。
對我們而言，那奇妙的愛——比死亡更強大，且不能被眾水熄滅——是唯一能將我們的隔絕轉變為喜樂友誼的力量，並能將冷漠與恐懼那冰封的堅冰融化為愛。那，且唯有那，是頑固意志的溶劑，是遙遠心靈的磁石。基督的十字架是宇宙的基石，是所有敵意的征服者。
如果宗教要在我們的生活中擁有主權，它必須是建立在對道成肉身的上帝之子的信心之上的宗教，祂在十字架上使世界與上帝和好。這是唯一能使人愛上帝，並以無法折斷的帶子將他們與祂連結起來的信心。其他類型的基督教不過是溫吞的；而溫水是可憎的。唯一能使我們放下悖逆的武器，說「主啊，我投降，祢已經得勝了」的事，就是在基督的生命中看見上帝完美的形象，並在祂的死中看見那足以贖罪的犧牲。如果基督十字架那深遠的大能射出磁力，到達天堂的最邊緣，並用絲綢般血紅的繩索將整個宇宙與上帝連結，但卻沒有將我以愛與渴望連結到祂身上，這對我有什麼益處呢？如果上帝在基督裡使世界與自己和好，而我卻對這種敵意毫無知覺，對這種友誼漠不關心，這又有什麼益處呢？每個人都必須問自己：我與上帝和好了嗎？祂在十字架上那偉大的愛之景象，是否已經贏得了我的身心，使我歸向祂的愛與事奉？我是否已經拋棄了自我、驕傲與敵意，並將自己作為一個快樂的俘虜，交給了那位為我而死的慈愛基督？祂的十字架吸引我們，祂的愛召喚我們。上帝懇求每一顆心。那位藉著犧牲祂兒子如此昂貴的代價成就和平的上帝，屈尊懇求悖逆者與祂和好，並「多方勸我們接受這份禮物」。上帝懇求我們與祂和好。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「但這還不是全部。道成肉身並非福音的全部。基督的死」：本段反映了「代贖論」（Penal Substitution）立場；其他宗派如部分自由派神學或東正教神學，可能更強調「基督得勝論」（Christus Victor）或「道德感化論」（Moral Influence Theory），認為基督的死主要在於戰勝死亡權勢或啟發人類的愛，而非滿足神聖律法的懲罰要求。